Miguel Huerta
A simple vista, la premisa de ¡Huye! (Get Out, 2017) parece un chiste: el viaje de Chris (Daniel Kaluuya), un joven fotógrafo negro, conoce a la sofisticada y progresista familia blanca de su novia Rose (Allison Williams). Lo que sigue, sin embargo, no es una comedia de malentendidos raciales, sino la construcción de una de las metáforas más grotescas y escalofriantes del cine moderno sobre la experiencia del racismo estructural.
El director Jordan Peele no recurre a espectros en casas abandonadas o asesinos enmascarados; su monstruo es un sistema, y su horror es la sonrisa bienintencionada que esconde el deseo caníbal. Este filme es un ensayo de terror en donde la hipnosis se muestra no como un truco de feria, sino como la representación de la enajenación colonial, y donde el cuerpo negro se convierte en el último territorio a conquistar, no con cadenas, sino con elogios condescendientes y una comida.
La película opera en dos niveles de horror simultáneos, ambos arraigados en la epistemología de la raza. El primero es el horror de la hipervisibilidad. Desde el primer encuentro con la policía, Chris es visto a través de un filtro racial. En la mansión de los Armitage, esta mirada se intensifica: los comentarios sobre su “ventaja genética”, los dedos que tocan su piel y su cabello como si fueran artefactos exóticos, la obsesiva admiración por su físico. Este no es el desprecio del racismo clásico, sino el fetichismo del liberalismo racial, que convierte al sujeto en un objeto de estudio, de deseo y de consumo. La filosofía decolonial, con pensadores como Frantz Fanon (1925-1961), ha descrito este proceso como la “cosificación” del cuerpo colonizado, reducido a su otredad, a su diferencia observable y explotable. La película lleva esta teoría al extremo literal: el cuerpo negro es literalmente subastado por su frescura, su fuerza, su vista de cazador, para ser habitado por la conciencia blanca envejecida y ansiosa de una nueva experiencia sensorial.
El segundo nivel, más profundo, es el horror de la enajenación forzada: la “zona de sol” o el estado de hipnosis. Este no es un simple trance, es la representación perfecta de la enajenación psíquica que produce el racismo. Chris, atrapado en el fondo de su propia mente, viendo cómo su cuerpo es manipulado por otro, es la metáfora viva del síndrome del “doble yo” descrito por el sociólogo W.E.B. Du Bois (1868-1963): la sensación de “mirarse a uno mismo a través de los ojos de los otros”. La hipnosis es el proceso colonial por excelencia, pues silencia la conciencia del sujeto, se apropia de su instrumento corporal mientras se manipula su historia, su memoria y su voluntad. Es la misma lógica que justificó la esclavitud, en donde el cuerpo se usa como máquina, y en donde el espíritu es irrelevante. La ética aquí se desmorona. Los Armitage no se ven a sí mismos como malvados; se consideran benefactores, dando una “segunda vida” a la conciencia blanca al tiempo que “elevan” el cuerpo negro a un propósito “más elevado”. Es la lógica del colonialismo benevolente, del “fardo del hombre blanco” actualizado para la era de la neurocirugía.
El guiño más brillante y satírico de la película es el personaje de la sirvienta Georgina (Betty Gabriel), cuya lágrima traiciona la presencia de la persona original atrapada dentro. Es la imagen más pura del código-switching y la performatividad racial forzada: la sonrisa rígida, la mirada perdida, los modales impuestos que encubren un grito interno. Su mueca de terror al ver la luz del flash de la cámara de Chris no es hacia la tecnología, sino hacia la memoria. Es el miedo a que una verdad personal, una identidad borrada, sea expuesta y documentada, rompiendo la ficción perfecta.
La solución de Chris, el acto final de liberación, no llega a través de un héroe externo o una negociación racional. Llega a través del acto de desmontar la máquina que lo oprime: usando el algodón de un sillón tapizado (un material cargado con la historia de la plantación) para tapar sus oídos y bloquear la hipnosis, y luego usando los cuernos de un ciervo cazado (un trofeo de la violencia del patriarca) como arma. Su salvación es decolonial. Usa los fragmentos del sistema opresor, sus propios símbolos y herramientas, para destruirlo desde dentro. No escapa al mundo, destruye la prisión específica que lo contiene.
En última instancia, ¡Huye! pregunta: ¿qué es el cuerpo bajo el régimen colonial? ¿Un envase vacío que puede ser ocupado? ¿Qué es la conciencia blanca en este contexto? ¿Una entidad tan voraz que, para prolongarse, debe consumir y habitar al diferente? La película no ofrece un mensaje fácil. El final, con la llegada de la policía que podría ser su salvación o su perdición, mantiene la ansiedad. Porque el verdadero horror está en saber que el mundo está lleno de versiones más sutiles, pero no menos peligrosas. La lucha no es contra monstruos, sino contra un sistema que quiere admirarte, estudiarte, elogiarte y, en el proceso, devorarte lentamente con una sonrisa en los labios.
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