Miguel Huerta
Mauricio Beuchot (1950) es uno de esos filósofos que no encajan en las etiquetas fáciles. Y es que habitamos un mundo intelectual dividido entre quienes creen tener la verdad absoluta y quienes piensan que todo vale por igual. Sin embargo, este pensador mexicano, una de las voces más influyentes de la filosofía actual, construyó algo distinto: una manera de pensar que no se rinde ni ante el dogmatismo ni ante el “todo da lo mismo”posmoderno. Su propuesta se llama hermenéutica analógica, y aunque el nombre suene complicado, la idea de fondo es bastante intuitiva. Imagina dos extremos: en uno está el univocismo, la idea de que un texto, una ley o una situación solo admite una lectura correcta, y punto; es la lógica del cientificismo más rígido, la que no deja espacio para matices. En el otro extremo está el equivocismo, muy de moda en el pensamiento posmoderno: la idea de que todas las interpretaciones son igual de válidas, así que da igual cuál elijas. El problema es que ese “todo vale” termina paralizando cualquier posibilidad de juicio ético o de acción con sentido.
Beuchot propone una tercera vía: la analogía. No hay una sola interpretación correcta, pero tampoco infinitas interpretaciones sueltas sin ningún criterio. Hay varias lecturas posibles, sí, pero se pueden comparar y evaluar según qué tan ricas, coherentes y profundas sean. Es un punto medio que él aplica a la ética, la política, el arte y hasta la metafísica, y que funciona como un antídoto contra el relativismo fácil sin caer en la rigidez autoritaria.
Esta forma de pensar no se queda en la teoría abstracta: también define cómo entiende Beuchot a las personas. Para él, no somos sólo biología pura ni tampoco un simple producto moldeado por la cultura. Somos las dos cosas a la vez, en tensión constante: tenemos una base racional y biológica innegable, pero esa base se despliega y toma forma a través de la historia, el lenguaje y las costumbres que heredamos. A esa mezcla la llama “condición analógica del ser humano”. Somos, dice, una especie de microcosmos: un reflejo del universo entero, capaces de crear cultura y, al mismo tiempo, de dar un paso atrás y cuestionarla. Y esa capacidad de pensar, sentir y querer no la ejercemos en solitario, sino siempre en relación con otros. Esta idea de persona (relacional, responsable, con potencial para crecer) es la base de todo lo que Beuchot piensa después sobre ética y política.
Y aquí está quizá una de las partes más interesantes de su obra: Beuchot no se conforma con quedarse en el terreno teórico. Le interesa que la filosofía baje a la realidad concreta, y por eso conecta su pensamiento con los derechos humanos. Habla de un “iusnaturalismo analógico”: la idea de que los derechos humanos no son simplemente reglas que un gobierno decide escribir en un papel, sino que están anclados en la dignidad misma de la persona. Bajo esa lógica, una ley injusta pierde su validez por sí sola, porque traiciona lo que significa ser humano. Es una idea con raíces en el pensamiento tomista y en la Escuela de Salamanca, y que lleva a una conclusión fuerte: ante la tiranía, desobedecer puede estar justificado. Beuchot lleva esta misma lógica a la política: no basta con que un Estado sea legal, necesita ser legítimo, garantizar derechos y fomentar la solidaridad entre las personas. En un mundo golpeado por la violencia, la pobreza y la exclusión, Beuchot insiste en que la filosofía no puede quedarse encerrada en la universidad. Tiene que salir, opinar, incidir. Por eso defiende con tanta insistencia el valor de las humanidades: son el espacio donde aprendemos a pensar críticamente, a discutir con otrxs y a madurar como ciudadanxs, algo que ninguna democracia puede darse el lujo de perder.
Al final, lo que propone Mauricio Beuchot no es un ejercicio de laboratorio académico, sino una herramienta para vivir y pensar mejor. Su hermenéutica analógica (de la cual hablaremos próximamente en otro artículo) tiende puentes: entre la razón y la emoción, entre la tradición y lo nuevo, entre el individuo y la comunidad. Nos enseña que se puede pensar la complejidad sin perderse en la confusión, y defender valores sin caer en el fanatismo. Tal vez ahí esté su mayor aporte: mostrar que ser filósofx, hoy, también puede ser una forma de compromiso con la dignidad humana.
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