Miguel Huerta
Pocos pensadores son tan llamativos y también necesarios hoy como lo es Giordano Bruno. Nacido en Nola en 1548 y quemado en la Piazza Campo de’ Fiori en Roma en 1600, su figura suele reducirse al martirio: el libre pensador que la Inquisición silenció. Pero no nos quedemos ahí. Bruno no fue un mártir pasivo ni un científico moderno como lo conocemos actualmente; fue un filósofo radical que se atrevió a sostener que el universo es infinito, que existen innumerables mundos y que la divinidad no habita un cielo separado sino que se despliega en toda la materia.
Para un público latinoamericano acostumbrado a convivir con dogmas religiosos, autoridades políticas que se creen infalibles y una modernidad desigual, leer a Bruno no es únicamente un ejercicio de erudición, es una provocación vigente.
Su ontología de la infinitud tiene consecuencias éticas que rara vez se subrayan. En su diálogo Sobre el infinito universo y los mundos argumentó que si el universo no tiene centro ni periferia, y si la Tierra no es el ombligo de la creación, entonces tampoco hay un pueblo elegido ni una cultura destinada a mandar sobre las demás. Bruno no formuló una teoría política de la igualdad, pero su cosmología mina cualquier pretensión de superioridad ontológica: nadie ocupa el centro porque no hay centro. En un continente marcado por jerarquías coloniales que todavía se disfrazan de meritocracia, esa idea sigue mordiendo fuerte. La infinitud de mundos no es sólo un dato astronómico; es una advertencia contra la soberbia de quien cree que su manera de habitar el mundo es la única posible.
Hay además un Bruno epistemológico que conviene recuperar frente al dogmatismo de nuestro tiempo. Su defensa del conocimiento, esa pasión que empuja al filósofo y filósofa más allá de los límites de lo establecido, es una apuesta por pensar en movimiento, por habitar la contradicción en lugar de huir de ella. Bruno escribió su obra en diálogos, no en tratados cerrados ni narrativos, y eligió la forma del debate porque entendía que la verdad se persigue y no se posee. Esto es una manera de exponer ideas que hay que rescatar para nuestra actualidad, pues ayuda a florecer el discurso de la verdad, puede ser de gran apoyo para combatir los algoritmos que nos entregan certezas prefabricadas y también es un modo de hacer frente a redes sociales tóxicas que premian la sentencia rápida; el método de Bruno es la del asombro que hace preguntas urgentes e incómodas, lo que resulta casi un acto de higiene intelectual.
No conviene, sin embargo, romantizarlo. Bruno no fue un mártir de la ciencia frente a la religión, como a veces se dice; fue un fraile dominico que discutió con teólogos, con matemáticos y con autoridades civiles, y que se negó a retractarse de sus convicciones filosóficas. Su ejecución fue un acto de poder, y su memoria debería servirnos para desconfiar de todo poder que exija abjurar del pensamiento propio. En América Latina, donde tantas veces se ha quemado simbólicamente a quien disiente (con la censura, con el exilio, con la burla organizada), la hoguera de Campo de’ Fiori no es un episodio medieval: es una advertencia sobre lo que sigue pasando cuando alguien se atreve a decir que el mundo podría ser de otra manera; algo similar a lo que las comunidades zapatistas de Chiapas y las comunidades de pueblos originarios del Abya Yala han sostenido durante siglos.
Por eso Bruno sigue siendo relevante para la filosofía y la ética: porque nos recuerda que pensar es un riesgo y que la libertad intelectual no se regala. Su infinito no es una curiosidad histórica; es una invitación a mirar nuestro propio entorno (nuestras iglesias, nuestras comunidades, nuestros sistemas políticos, nuestras pantallas) y preguntarnos cuántos centros falsos seguimos defendiendo. Quizá la mejor forma de honrarlo es la de pensar sin pedir permiso.
Imagen de portada: Giordano Bruno bajo el cielo estrellado de Orión. Composición digital.
© Acción Ética — Espacio de análisis filosófico, crítica cultural y pensamiento político. Reproducción permitida citando la fuente.